哀悼與悲痛是普遍的人生經歷,不分階層,人人都可能面對。當一個人得知自己罹患絕症、失去一段親密關係,或摯愛的人或動物離世時,哀傷的情緒便會隨之而來。瑞士裔美籍精神科醫師伊麗莎白・庫伯勒-羅絲(Elisabeth Kübler-Ross)在1969年出版的著作《論死亡與臨終》中,首次提出正常的悲痛可分為五個階段。
當我們痛失親人時,每個人經歷各個階段所需的時間與程度都不相同。這五個階段沒有特定的先後順序,我們常常會反覆穿梭於幾個階段之間,直到能夠平靜地接受死亡為止。可惜的是,許多人往往沒有足夠的時間走到悲痛的最後階段。
親人的離世,也可能促使你重新評估自己對死亡的感受。而在每一個階段裡,始終存在著一絲共同的希望:只要還有生命,就有希望;只要懷抱希望,生命便能延續。
許多人並不會依照下列順序經歷這五個階段,但這完全沒有關係。理解這五個階段的關鍵,不是覺得自己「必須」經歷所有階段,而是把它視為引導你走過悲痛的地圖,幫助你明白自己此刻的處境。
請記住,每個人哀悼的方式都不一樣。有些人會把情緒表現出來,有些人則選擇在內心默默哀悼,甚至不會哭出來。不要批判一個人如何經歷悲痛,因為每個人的經歷都是獨一無二的。
得知自己罹患絕症,或親人離世的消息時,第一個反應往往是否認狀況的真實性。這是一種將排山倒海的情緒合理化的正常反應——我們把那些難以承受的話語阻擋在外,暫時避開殘酷的事實。這是一個暫時性的防衛機制,幫助我們撐過第一波最猛烈的傷痛。
當否認與隔離的掩護作用開始消退,現實與它的苦痛便會重新浮現,而我們往往還沒做好準備。強烈的情緒從脆弱的核心向外反射,以憤怒的形式表現出來。憤怒的對象可能是無生命的物品、陌生人、朋友或家人,也可能是那位臨終或已經逝世的親人。
理智上,我們知道那個人不該被責怪;但情感上,卻忍不住怨恨對方讓我們如此痛苦,或者拋下了我們。我們又因自己的憤怒感到羞愧,而這份羞愧反而讓憤怒更加強烈。
診斷出病情卻無法治癒的醫生,常常成為最方便的代罪羔羊。醫療專業人員每天都要處理死亡與臨終,但這並不能讓他們免疫於病人的痛苦,以及家屬的哀傷。
因此,不必猶豫向醫生爭取更多時間,或請他再次詳細解釋親人的病情細節。你可以安排一次特別門診,或請他在一天結束前回電給你;也可以要求他清楚地回答你關於診斷與治療的所有疑問。充分了解自己所有的選擇,不用著急。
面對無助與脆弱,一種正常的反應就是試圖奪回控制權:
「要是我們早一點尋求醫治……」
「要是我們向另一位醫生尋求第二意見……」
「要是我們當初對他好一點……」
我們可能在心裡悄悄地和神明或在上掌權者談判,試圖延後那必然到來的結局。這是一種較為脆弱的防衛方式,用來保護自己免於直接面對痛苦的現實。
與哀悼相關的抑鬱可以分為兩種。第一種是對失去親人所帶來的實際影響的直接反映,其中充斥著悲傷與悔恨:我們擔心喪葬費用與後事的安排,也擔心自己因為沉浸在悲痛中,而忽略了仰賴我們的人。這個階段的低潮,往往只需要簡單的澄清與安慰就能緩和——一些實際的協助,加上幾句善良溫暖的話語。
第二種抑鬱則更為細微,在某種形式上也更私人。那是我們在心底默默地準備與摯愛的親人分離、道別。有時候,我們所需要的,只是一個擁抱。
並非每個人都有幸抵達悲痛的這個階段。死亡可能來得太突然,我們也可能一直被困在自己的憤怒或否認之中。抗拒必然的事實、拒絕給自己恢復平靜的機會,未必是勇敢的標誌。這個階段以退縮和平靜為特徵——它不是一段快樂的時光,而且需要與抑鬱區分開來。
罹患絕症或年老體弱的親人,似乎會經歷一段退縮式的最後階段。這不一定代表他們知道自己大限將至,而是肉體上的衰弱本身,就可能足以引發同樣的反應。他們的行為顯示,進入社交有限的階段是自然的過程。而我們臨終的親人所展現的尊嚴與風度,或許正是他們留給我們的最後禮物。
面對喪失之痛,終究是一段非常私人、無可取代的經歷。沒有人能替你更輕鬆地度過這段時期,也沒有人能完全理解你所經歷的所有心情。但是,身邊的人可以陪伴在你左右,在你走這段路的過程中給予安慰。
你能為自己做的最好的一件事,就是允許自己去感受迎面而來的悲痛。壓抑與抵抗悲痛,只會延長復原的正常過程。願每一個正在哀傷中的人,都能在時間與陪伴之下,慢慢走向平靜與接受。
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